Nelle storie della pedagogia, l’esperienza di Nomadelfia ha assunto un ruolo stabile. All’esperienza anticonformista ed educante di Nomadelfia, “alimentata da spirito profetico e da forti suggestioni utopiche” (p. 86), fondata sulla famiglia più che sulla scuola, fa riferimento all’interno della pedagogia contemporanea Franco Cambi, Le pedagogie del Novecento, Laterza, Bari 2005. Anche Giorgio Chiosso (Novecento pedagogico, La Scuola, Brescia 1997), che colloca don Zeno tra gli “educatori militanti” (p. 315) insieme ad Aldo Capitini e Danilo Dolci, sottolinea il modello di “educazione descolarizzata” (p. 317) basata sulla dimensione familiare e comunitaria “nella quale era più importante la qualità dell’apprendimento in funzione dell’acquisizione delle abilità per vivere nel mondo del titolo di studio” (p. 317). Un’ampia analisi del modello educativo di Nomadelfia si trova in Giancarlo Galeazzi, Nomadelfia, in Enciclopedia pedagogica, diretta da Mauro Laeng, La Scuola Brescia, 1992 che rileva come al centro vi sia la libertà e la liberazione dalla società consumistica ed egoista. I due cardini della pedagogia della comunità fondata da don Zono sono quelli della società educante e dell’educazione permanente. Alla base c’è un’idea di “cultura vivente” in quanto volta a costruire ciò che serve all’uomo nella sua vita e che nasce dalla vita. Perciò ne deriva una “scuola vivente” rivolta a determinare una formazione solidaristica, universale e continuamente rinnovata come l’uomo. È un’educazione alla responsabilità e all’amore fondata sul Vangelo e l’esperienza religiosa, che è ciò che rende “vivente” la cultura e la scuola. Proprio a partire da questi aspetti si colgono i legami con le trasformazioni pedagogiche contemporanee e con le esperienze di educazione democratica, permanente e alla pace. La voce “Nomadelfia” di Galeazzi contiene anche una parte di discussione critica delle diverse interpretazioni del modello pedagogico di quella comunità, in particolare quelle di Aldo Capitini, Andrea Canevaro, Roberto Mazzetti, Edoardo Balduzzi, Alessandro Maderna, Giuseppe Belotti, Daniele Bettenzoli, Gabriella Bogliacini Roberto
Capitini in particolare mutò la sua valutazione sull’esperienza di Nomadelfia: estremamente interessato e curioso all’inizio degli anni Cinquanta, quando don Zeno assume un ruolo di avanguardia nella complessiva palude in cui si muove la Chiesa, e di spirito radicalmente riformista o persino rivoluzionario; si ricrede negli anni Sessanta quando la comunità gli appare, nell’ambito di una sconfitta che ha segnato la vita del sacerdote di Fossoli e che sembra averlo chiuso in una dimensione difensiva (o almeno così Capitini sembra percepirlo), segnata spiritualmente da “sostegni arcaici” (alcune lettere sono parzialmente riportate da Mario Delle Piane, Aldo Capitini, lettere per Nomadelfia, in “Il ponte”, a. XXIX, n. 9, 1973).
In una riflessione generale sulla pedagogia cristiana – e sulla possibilità stessa di utilizzare questa categoria a fronte invece di molte esperienze che difficilmente si lasciano ingabbiare – elaborata dopo il ’68, Andrea Canevaro (La pedagogia cristiana oggi, La Nuova Italia, Firenze, 1975, del quale si veda anche la sintesi Don Zeno nella storia della pedagogia, in Maurilio Guasco, Paolo Trionfini (a cura di), Don Zeno e Nomadelfia. Tra società civile e società religiosa, cit.) attribuisce un particolare significato all’esperienza di Nomadelfia come uno dei punti di riferimento di una cultura alternativa: “un’educazione comunitaria per un’economia comunitaria, invece dell’educazione individualistica per l’economia individualistica” (p. 115). È soprattutto, a differenza di altre, un’esperienza che ha radici nel passato e che è meno conosciuta dai giovani degli anni Sessanta. Il profetismo di don Zeno, rileva Canevaro, determina un’educazione cristiana, è una proposta totale che determina costumi, comportamenti, modalità di relazione e di lavoro, insomma di vivere. La pedagogia di Nomadelfia è dunque radicale e si fonda sulle stesse ragioni che ne mettono in difficoltà l’esistenza, la possibilità di istituzionalizzarsi rimanendo se stessa: “sono in quel loro ‘non essere d’accordo’. Non essere d’accordo con l’ingiustizia della ricchezza accettata e condivisa quando accanto vi è la miseria” (p. 131). Ma è anche una proposta che nel momento che via via, pur non perdendo la sua capacità di essere provocazione, ha dovuto fare i conti con gli effetti di una persecuzione, ha scelto di essere soprattutto un modello silenzioso, anche dal punto di vista educativo (per esempio mettendo al centro l’educazione paterna al posto della scuola dell’obbligo, caratteristico di una certa educazione cristiana che non affronta il problema ma ritiene che nella testimonianza silenziosa, come la vita comunitaria, vi sia il senso dell’opposizione).
Roberto Mazzetti (Memorie di Don Zeno e di Nomadelfia, Parma, Guanda, 1956) pubblica una racconta di brani del sacerdote con un’introduzione nella quale accosta il sacerdote carpigiano sia a pedagogisti anglosassoni come William George e Homer Lane sia alla figura di Makarenko, cogliendo le profonde differenze del modello politico-sociale ed ideologico nel quale si iscrivono ma sottolineando la vicinanza nell’idea della costruzione di una comunità nella quale il giovane sia il cuore sia nello spirito di libertà, di fiducia, di lavoro disciplinato ma non schiavo, di costruzione di istituti di autogoverno (con il limite di Nomadelfia di non aver agito con sufficiente attenzione sugli aspetti organizzativi). Non sono esenti critiche, in particolare al “collettivismo arcaico” e al “massimalismo etico” dell’esperienza educativa di Nomadelfia ma nel complesso Mazzetti dà un giudizio molto positivo parlando di Nomadelfia come di un “grande poema pedagogico e le sue sono nobili bandiere al vento” (p. 26).
Edoardo Balduzzi e Alessandro Maderna (Considerazioni psico-sociali sulla comunità di Nomadelfia, Nomadelfia, 1969) fanno riferimento alla seconda stagione di Nomadelfia ma è rilevante nel loro giudizio il valore di “comunità terapeutica” per i disabili che è possibile grazie alla solidarietà comunitaria che consente un processo di socializzazione e risocializzazione educativa. Nella sua tesi di laurea Giuseppe Belotti, La concezione educativa di “Nomadelfia” e la sua proposta, Tesi di laurea, Facoltà di Scienze dell’Educazione dell’Università Pontificia Salesiana, Roma, a. a., 1975-1976, un cui estratto viene pubblicato l’anno successivo (La comunità familiare di Nomadelfia. Paternità e maternità in solido e i figli dell’abbandono, LAS, Roma, 1976), si concentra invece sul tema della crisi familiare e l’alternativa della “famiglia aperta” di Nomadelfia. Ma nelle sue pagine, analizza anche Nomadelfia come comunità educativa e comunità terapeutica, modello alternativo di scuola e società allo stesso tempo. In appendice al saggio si trova una breve storia di Nomadelfia e di don Zeno.
All’interpretazione sociologica di Bettenzoli (Nomadelfia utopia realizzata?, cit.) si è già fatto riferimento, ma va ricordato in questo contesto perché contiene anche una riflessione sul modello educativo della comunità. Gabriella Bogliancini Roberto, Una comunità educante, LEF, Firenze, 1980 rileva invece come il progetto di don Zeno sia stato caratterizzato in tutto il suo dipanarsi nei decenni dalla volontà di costruire una fraternità integrale e una piena realizzazione dell’uomo attraverso l’esperienza di una “scuola vivente” nelle diverse fasi della frequenza della scuola pubblica alla creazione di una scuola interna fino alla “scuola paterna”. Un giudizio dunque positivo ma nello stesso attento a mettere in luce come si tratti di un modello né generalizzabile né trasferibile. Al tema del modello di un’“utopia realizzata” come forma di pratica non priva di un carattere di profezia ma che tende, in una forma rivoluzionaria, a creare una società rinnovata, si rivolgono anche le osservazioni di Luciano Caimi, La formazione dell’«uomo nuovo» nel cattolicesimo italiano del Novecento. Esperienze, figure e problemi dagli inizi del secolo al Concilio, in “Annali di storia dell’educazione e delle istituzioni scolastiche, n. 9, 2002. Caimi vede il carattere più affascinante di quella esperienza nella capacità a un tempo di demifisticare i miti socio-culturali della società contemporanea e di indicare la via per una vita semplice, fondata su valori cristiani originari, mettendo in discussione i comportamenti, le sicurezze e gli stili invalsi e affermati di una società avanzata. Obiettivo davvero complesso e quanto mai difficile da tenere insieme, e che ne costituisce forza e debolezza, secondo il giudizio di Giorgio Campanini, Don Zeno e l’“utopia” di una società cristiana, in Don Zeno e Nomadelfia. Tra società civile e società religiosa, cit.
Giuseppe Acone (Relazione introduttiva, in L’educazione cristiana oggi, La Scuola, Brescia, 1985) inscrive invece la sua riflessione nella rivendicazione di un’educazione cristiana come unica strada e sfida possibile per uscire dalle secche di una crisi di valori. Una proposta socio-culturale che non deve essere caratterizzata da una sorta di invasione dei temi, del linguaggio e delle categorie cristiane nelle varie discipline ma dalla capacità di rinnovare la propria proposta come umanesimo cristiano, capace di cioè di offrire un “orizzonte di senso” (p. 34). In questa direzione, Nomadelfia costituisce un punto di riferimento ineludibile: “Don Lorenzo Milani e Don Zeno Saltini dicono a tutti oggi che la linfa vitale dell’ispirazione cristiana conferisce al progetto educativo del nostro tempo l’unico possibile carattere ‘rivoluzionario’” (p. 42).
Vi è poi come sempre in questa storia il ruolo personale di don Zeno come stimolo, spinta ed esempio. Lo si vede nella cronaca, redatta da Ada Ciribini Spruzzola, del Congresso nazionale di Pedagogia che si tiene all’Università cattolica del Sacro Cuore di Milano dal 7 al 9 settembre 1949 e al quale partecipa don Zeno (Educazione e società. Relazioni e comunicazioni al Congresso Nazionale di Pedagogia, 1949, La Scuola, Brescia, 1950): “Alla sistematica e pacata elaborazione del problema fatta dal Ministro [che interviene sul tema Scuola e Civiltà, ndr], succede l’impetuosa parola di don Zeno Saltini, il fondatore di Nomadelfia, esempio unico, tardivo tentativo di soluzione del problema educativo-sociale su un piano di vita spirituale eroica” (p. 203). Nel corso del congresso viene anche proiettato il documentario Nomadelfia, insieme a l’Istituto mutilatini di guerra che racconta l’esperienza di don Gnocchi e la Città dei ragazzi di Santa Marinella che ricostruisce la vicenda dell’esperienza di don Rivolta. Una sintesi del pensiero di don Zeno si trova in Introduzione alla pedagogia di Nomadelfia. Pedagogia evangelica, s.l, 1955.
Al proficuo ruolo del modello famigliare cattolico all’interno di convitti, collegi e villaggi dei fanciulli fa riferimento in modo assai connotato sotto il profilo religioso anche Norberto Galli, Pedagogia della coeducazione, La Scuola, Brescia, 1977. L’idea alternativa di famiglia attraversa naturalmente tutta la storia di Nomadelfia, anche quando la “crisi della famiglia” investe la società italiana e il dibattito culturale. In una pubblicazione del 1950 sulle condizioni e le prospettive della scuola nel dopoguerra, il Ministero della Pubblica istruzione nella parte dedicata alle Città dei Ragazzi definisce Nomadelfia una comunità “di tipo familiare” (Ministero della Pubblica istruzione, La ricostruzione della scuola italiana. Dalla fine della guerra alla riforma degli ordinamenti scolastici, a cura del Centro didattico nazionale, Roma, 1950, p. 80). Ugo Avalle, Michele Maranzana, Cultura pedagogica. I problemi, Paravia, Torino, 1998 sottolineano come proprio all’interno della crisi educativa della famiglia e di un necessario ripensamento dei suoi caratteri, Nomadelfia rappresenti un efficace sistema alternativo dove “famiglia e comunità si integrano perfettamente” (p. 143).
Negli anni Settanta, i temi etici della famiglia, dell’aborto e le posizioni della Chiesa rispetto alla libertà sessuale vedono don Zeno su una posizione rigorosamente conservatrice. Prendendo spunto dalla Dichiarazione della Sagra Congregazione della Dottrina della Fede circa alcune questioni di etica sessuale del 1975 e duramente criticata dal pensiero laico e radicale, Roberto Mazzetti (Lettera a don Zeno. Nomadelfia ed etica sessuale, Editrice A. Morano, Napoli, 1976) si rivolge a don Zeno rivendicando, pur da una posizione laica, le posizioni tradizionali rispetto a questi temi, individuando in Nomadelfia e nell’azione di don Zeno la migliore risposta in termini di pratica quotidiana di un cristianesimo attivo e capace di incardinarsi sulla famiglia.
Nel modello educativo e comunitario di don Zeno si intrecciano elementi di forte tradizionalismo cattolico e aspetti di modernità. Uno di questi, fin dagli anni Trenta, è la funzione popolare, comunicativa e pedagogica del mezzo cinematografico. Un’analitica ricostruzione dell’esperienza cinematografica di don Zeno a San Giacomo Roncole si trova in Remo Rinaldi, Umberto Casari, Don Zeno e il cinema a San Giacomo Roncole, Nomadelfia Edizioni, Grosseto 2013. Già rivolto ai Piccoli Apostoli, come ricordano diverse testimonianze (per esempio Umberto Casari, Armando Bozzoli, Don Zeno Saltini e il cinema, in “Quaderni della Bassa Modenese. Storia, tradizione, ambiente”, a. XXVII, n. 63, giugno 2013 e dello stesso autore I luoghi della memoria della Bassa Modenese, Baraldini, Finale Emilia, 2018), nel secondo dopoguerra don Zeno crea una casa di produzione a Nomadelfia – che ovviamente prende il nome della comunità – facendosi aiutare da sceneggiatori e registi di Cinecittà. Della sua volontà di creare una casa cinematografica a San Giacomo delle Roncole parla Cesare Zavattini in una lettera dell’8 agosto 1948 (Cesare Zavattini, Diario cinematografico, a cura di Valentina Fortichiari, Bompiani, Milano, 1979) in cui descrive così il sacerdote: “Gli occhi di don Zeno sono neri e sostengono qualsiasi sguardo per un’ora. Non brillano, non lampeggiano, guardano le cose a una a una con calma. Ignoravo che esistesse” (p. 73). Di questa volontà parla anche con don Alberione senza però avere riscontri positivi (Mario Sgarbossa, Giacomo Alberione, «Una meraviglia del nostro secolo» (Paolo VI), Edizioni Paoline, Milano, 2000. Dell’esperienza del cinematografo organizzata da don Zeno un breve cenno autobiografico si trova in Armando Bozzoli, Nella vita di tutti, Feltrinelli, Milano, 1956 (p. 53).
La volontà di costruire una rappresentazione pubblica di Nomadelfia passa attraverso diversi mezzi, con una particolare attenzione verso la fotografia. Esemplare da questo punto di vista la pubblicazione Don Zeno Saltini, Nomadelfia, Tipografia Tumminelli, Roma, 1948, composta da 34 pagine quasi esclusivamente fotografiche: decine e decine di immagini costruiscono un racconto che espressamente rinvia in parte al cinema, dato che le pagine sono costruite su un lato con fotografie incorniciate come fotogrammi. Il limitatissimo testo cambia così il ruolo tradizionalmente ancillare e residuale della fotografia incardinandosi forse consapevolmente nella diffusione che al tempo conosce il rotocalco.
Un ruolo altrettanto importante è svolto dalla pratica scolastica e dal modello pedagogico che la infonde, il cui impianto è descritto da Beatrice Matano, Vita di Nomadelfia, cit. Alla scuola elementare di Nomadelfia, attiva dal 1948-49 al 1951-52 (ma funzionano anche i Corsi popolari per ragazzi e ragazze analfabeti), e diretta da Beatrice Matano, dedica un paragrafo Renzo Gherardi, Parole di gesso. La scuola elementare a Carpi dall’Unità d’Italia ad oggi, Elis Colombini, Modena 2005. Il modello Nomadelfia compare anche narrazione educativa e base per lavori scolastici in un volume (Teresio Bosco, Il mondo mia patria, Torino, Società Editrice Internazionale, 1977) che si offre come sussidio didattico per insegnanti che intendano aiutare i preadolescenti a costruire un “progetto di vita”. Il capitolo su Don Zeno: proposta per l’umanità è nel capitolo “Uomini per la libertà e per la giustizia” insieme ai fratelli Scholl, Sandro Pertini, Alexandros Panagulis e un altro che non ho guardato: controllare sul libro). Proprio l’incontro con il sacerdote e l’esperienza della vita a Nomadelfia, convince un giovane universitario, Pino Quartana (Quando a scuola c’è il dialogo, Città Nuova, Roma, 1970), a tornare in città e nel mondo (“Quel mondo che secondo me andava cambiato, dove quell’amore che avevo vissuto, quell’antiegoismo che mi aveva alimentato avrei voluto diventasse di moda”, p. 14) e dedicarsi all’insegnamento. Si veda anche l’analisi del modello scolastico di Nomadelfia in Angela Giannelli, Don Zeno Saltini prete – rivoluzionario – educatore, in Giancane Daniele (a cura di), L’utopia pedagogica. Sette grandi educatori del Novecento, Levante edizioni, Bari, 2013.
Una delle caratteristiche più originali dell’esperienza di Nomadelfia è la figura della “mamma di vocazione”, superamento della maternità biologica a favore di una forma di servizio alla comunità dei bambini orfani o abbandonati. Alle radici c’è il modello di famiglia patriarcale nella quale don Zeno è cresciuto (su questo tema di veda Remo Rinaldi, Persone e ambienti nella formazione di don Zeno, in Maurilio Guasco, Paolo Trionfini [a cura di], Don Zeno e Nomadelfia. Tra società civile e società religiosa, Morcelliana, Brescia, 2001) e in generale un rapporto diverso tra famiglia e comunità (cfr. Giuseppe Belotti, La comunità familiare di Nomadelfia. Paternità e maternità in solido e i figli dell’abbandono, LAS, Roma, 1976). Sul più generale dell’affido familiare a Nomadelfia, Gianfranco Casciano, Don Zeno e l’affido familiare, in Maurilio Guasco, Paolo Trionfini (a cura di), Don Zeno e Nomadelfia. Tra società civile e società religiosa, Morcelliana, Brescia, 2001,
La prima è Irene Bertoni nel luglio 1941, seguita da altre giovani che si dedicano alla comunità dei Piccoli Apostoli, per poi continuare nell’esperienza di Nomadelfia dove anche le coppie, che diventano “famiglie di vocazione”, per i bambini senza genitori. Un racconto sintetico di questa esperienza in Piersandro Vanzan, Nomadelfia: “mamme di vocazione” e famiglie aperte, in “La civiltà cattolica”, a. 162, 3866, 16 luglio 2011. Irene diventa Renata – ma mantiene lo stesso cognome – nel romanzo di Giuseppe Pederiali, Il monastero delle consolatrici, Garzanti, Milano, 2014.
Norina Galavotti ha ricostruita la sua vicenda di “mamma di vocazione” nel volume autobiografico Norina [Galavotti], Mamma a Nomadelfia. Autobiografia di una madre di 74 figli, Grosseto, Nomadelfia 2002 (4a ed.) [1a ed. Edzioni San Paolo, 1995]. Nata in una famiglia povera di contadini, in una frazione di Mirandola, nel 1923, Norina frequenta da bambina don Zeno nella parrocchia di S. Giacomo Roncole, l’Azione Cattolica e il mondo dei ragazzi abbandonati e orfani che il sacerdote accoglie, Nel 1944 lascia la famiglia ed entra nell’Opera Piccoli Apostoli, seguendo la strada dell’amica Irene. È con don Zeno quando entra a Fossoli e occupa l’ex campo di concentramento e vi resta fino al 1952, raccontando diversi episodi di quell’esperienza (pp. 68-93: con brevi ritratti degli operatori cinematografici D’Urso e Balestrazzi, di Irene; ma anche i racconti della nuova Nomadelfia a Caprarecce e dello scioglimento di quella di Fossoli). Anche Valeria Cammertoni, Perchè Nomadelfia, Artestampa, Modena, 2008 ha ricostruito la sua vicenda di ragazza che entra a Nomadelfia nel 1949, raggiungendo la madre e i fratelli. Dopo un breve periodo sceglie di rimanere, malgrado l’opposizione della madre e diventa a diciott’anni madre di vocazione. In seguito, insieme al fidanzato Pietro viene inviata in Toscana a Porcarecce nella tenuta della Rosellana vicino a Grosseto.
Un’altra vicenda è quella di Nelusco e Anna (Papà e mamma a Nomadelfia, a cura di Mario Sgarbossa, Nomadelfia Edizioni, Grosseto, 2012) raccontata in forma romanzata da Sgarbossa che utilizza soprattutto i racconti di Nelusco e una testimonianza scritta di Anna. I due sono la prima coppia di sposi a Nomadelfia che ha avuto i figli in affido, prima concessi solo a donne singole. I giovani vengono sposati da don Zeno il 26 dicembre 1947, e il sacerdote affida loro i primi cinque figli che nel tempo avrebbero raggiunto il numero di cinquanta. Remo Rinaldi ricostruisce le vicende di alcune coppie di sposi a Nomadelfia nel dopoguerra nel volume Donne e uomini di don Zeno. Essere genitori a Nomadelfia, Edizioni Paoline Milano, 2016.
Un breve e semplice racconto dell’esperienza delle mamme di vocazione a Nomadelfia, all’interno di un volume realizzato per celebrare la “festa della mamma” è contenuto in Erminia Sempio Rossi, Eugenio Fornasari, Mamme di oggi. Storie vere, Edizioni Paoline Alba, 1973.